【讀書共和國】召喚感官：語言如何讓我們疏離世界，感官又如何召回世界

「這是一部罕見的傑作，結合了詩意的熱情、智識的嚴謹與精神的慷慨，獨一無二。十五年前我第一次被它迷住，此後它一直是我寫作、教學乃至日常生活體驗的基石。」

——生態哲學家喬安娜．梅西（Mary Joanne Rogers Macy），

合著有《像山一樣思考》（Thinking Like a Mountain）

「風雨、山川、樹林、草地和其中的一切居民：我們的心靈或許比肉體的生存更需要它們。就呈現這一點而論，我所知道的作品中沒有一本在文學技巧和理解力上勝過大衛·艾布蘭的這一本。它理當成為當今時代最廣受閱讀和討論的書籍之一。」

——托馬斯·貝里（Thomas Berry），

著有《地球的夢》（Dream of the Earth）

「艾布蘭近乎施咒般喚起了我們久違的記憶。在我們的骨頭深處，在我們的血液中，在我們呼吸的空氣中，我們知道這個世界是活的，在向我們說話.....他證明了，在不放棄理性與智識分析的前提下，重新喚醒感知與情感中的泛靈論維度是可能的……讀來是一種喜悅，也是獻給我們這個日益黑暗的世界的燦亮禮物。」

——丘揚創巴仁波切（Chögyam Trungpa Rinpoche），

著有《東方大日》（Shambhala Sun）

推薦序 重新喚醒我們與世界關係的《召喚感官》（節錄）

臺北藝術大學博物館所林益仁教授撰

與原住民智慧的連結

《召喚感官》中最引人入勝的部分，在於其對原住民知識系統的尊重與借鑑。艾布蘭指出，原住民文化中的薩滿或巫醫，其主要功能並非超自然的法術，而是作為人類社區與更廣泛的非人類群體之間的中介者。薩滿透過改變感知的邊界，與當地的動植物、地景進行溝通，以維持生態的平衡。

如前所述，這與台灣原住民（如泰雅族）的身體知識與傳統生態觀有著驚人的相似性。在泰雅族的文化中，Gaga（祖訓／規範）不僅是人與人之間的道德準則，更是人與自然界互動的法則。泰雅族獵人在進入山林時的禁忌、對獵物的尊重，以及與山川土地的互動，都是一種高度具身化的生態知識。在我與泰雅人生活的經驗中發現Gaga規範著播種、收割、狩獵、編織，甚至婚嫁等行為，他們相信遵守Gaga將會保障豐收與圓滿。

艾布蘭的這本書幫助我們理解，原住民的生態知識並非抽象的科學數據，而是建立在身體感知與具體實踐之上的。例如，泰雅族對地名的命名（如Ulay是溫泉、hbun是雙溪匯流處）就是一種將生態觀察與身體經驗編織進語言系統的實踐。這種命名方式不僅標示了地理位置，更蘊含了豐富的生態訊息與歷史記憶。每一個地名都是一個「會說話」的存在，它透過聲音與意義的結合，將泰雅人的感官經驗與生態知識代代相傳。

更進一步，泰雅族的技藝（如苧麻編織與小米種植）體現了艾布蘭所強調的感官與非人類世界的互惠關係。編織不僅是一種技術，更是對於苧麻、薯榔、烏心石生長的環境以及利用的生態知識的具體實踐。編織者的手指在與纖維、植物、工具的互動中，不斷地感知與回應，形成了高度具身化的知識系統。

值得注意的是，用艾布蘭的論點來詮釋原住民知識時也必須保持著批判的警惕。過度強調原住民的「生態智慧」有時容易會落入「高貴野蠻人」的刻板印象。原住民的身體知識是在特定的歷史、政治與經濟脈絡中動態發展的，他們同樣面臨著現代化的衝擊與調適。因此，有必要將這些知識置於當代的社會—生態系統中進行動態的理解，而非將其凍結在某個理想化的過去。這也是為什麼我與泰雅族夥伴一起進行「小米方舟」等傳統作物的復育行動，其實不是為了復古，而是為了在當代的氣候變遷與生態危機中，重新活化這些知識系統的生命力。

召喚感官的在地價值

如果想要深入理解艾布蘭論點在台灣社會脈絡下的演繹，或許我們可以想像一下它與蒂姆·英戈爾德（Tim Ingold）的環境人類學理論的對話。英戈爾德的「棲居」（dwelling）概念反對將人類視為與環境分離的認知主體，主張人類是在環境中持續發展的有機體。英戈爾德強烈批判認知心理學的「心理地圖」概念，他認為我們在環境中導航並非依靠腦中的抽象地圖，而是透過「邊走邊知道」的實踐過程。知識不是預先結構好的表象，而是在持續的運動與感知中生成的。

幾年前蒂姆·英戈爾德教授來台灣時，我接待他來我的老家──基隆正濱漁港與和平島走讀，在一天走動的結束時，他在漁港邊停了下來，帶有一些感嘆地說：太綿密的歷史變遷，太多異鄉人，還有周遭山海環境的劇烈變化，一時間無法簡化其中的複雜關係，但走動卻能帶出那種深沉的感受與他一直強調的「找路」過程。或許是「找家」吧！在這個地方的歷史，完全不是按照預先規劃的路線在行進，而是在走動中不斷地感知、停駐、對話。每一次停下都是一次與這個地方的相遇。我們走讀時，其實感官的經驗與在地敘事不斷互相交感，創造出一種單單是智性無法企及的複雜理解，難怪英戈爾德教授有所感嘆！

這種走讀方式與我多年來在泰雅部落的實踐完全契合。我強調，知識的生產是一個與人及非人物種交會的過程，需要時間、耐心與親身參與。「知識與實踐不可分離」，意味著理論的建立必須扎根於具體的地方與身體的實踐。英戈爾德在台灣的經驗印證了他自己的理論——尋路不僅是一種認識論，更是一種存在論，它涉及我們如何在這個世界上生活、如何與他人（包括非人類）共同棲居。

艾布蘭對感知的強調，為台灣的深層生態學實踐補充了身體與感官的維度。在台灣的環境運動中，我們不僅需要理念的倡導，更需要如同約翰‧席德所推動的「重新大地化」過程，讓參與者透過感官的重新覺醒，體認到自身與台灣這塊土地的深刻連結。我們需要直接的感官性實在來作為經驗性世界唯一堅實的試金石，否則我們將可能迷醉與沉淪於未來社會中不斷出現的AI生成對話與世界之中。

結語

大衛．艾布蘭的《召喚感官》是一部邀請我們重新思考人類與世界關係的著作。它提醒我們，現代文明的危機不僅是生態的危機，更是感知的危機、認同的危機。當我們被螢幕、被抽象的概念、被虛擬的景觀所包圍時，我們正在失去與真實世界的連結。

但這本書也提供了希望。透過重新喚醒我們的感官，透過回到身體的實踐，透過與非人類世界的對話，我們可以重新建立一種不同的生活方式。在台灣，我們有幸擁有原住民族與許多不同的在地文化活潑的傳統，有幸能夠與國際的深層生態學家進行對話與合作。我們的任務是將這些理論與實踐結合起來，創造新的、可持續的、尊重所有生命的健康社會。

這不是一個結束，而是一個開始。當你讀完這本書時，真正的工作才開始。讓我們走進山林、海洋、平原，用自己的手去創造、與他人一起工作、與非人類世界進行對話。這就是艾布蘭所呼籲的「召喚」，也是我們在台灣正在進行的實踐。

大衛．艾布蘭博士（1957－）

美國生態哲學家、文化生態學者與職業魔術師，紐約州立大學石溪分校哲學博士。長年以魔術師身分深入印尼、尼泊爾與美洲原住民族社群，與當地巫師、療癒者及說故事者共同生活，研究口傳文化中的感知方式與人地關係，並交流傳統魔術與幻術技藝。

他深受現象學大師梅洛龐蒂思想啟發，致力於重新思考身體、感官與自然世界之間的關係。《召喚感官》出版後，獲得英語文學界非虛構類極具分量的獎項「國際蘭南非虛構文學獎」（International Lannan Literary Award for Nonfiction），不但是環境哲學與生態人文領域的經典，也深刻影響了地方生態復育、環境人文與「重新居住」（reinhabitation）等思想運動，促成了生態心理學、生態現象學和生態語言學等學科的形成，並被譯為二十多種語言於世界各地出版。

除《召喚感官》外，艾布蘭另著有《變身動物》（Becoming Animal）。著作雖少，但皆為該領域經典，本人也被視為當代最重要的生態思想家之一。

艾布蘭擅長將其觀察細膩的個人經驗，以極具詩意與感官渲染力的描寫，融入結構完備而深刻的哲學思辨中。他一生的寫作方向，都在試圖打破現代人與自然之間隱形的牆，探索不同文化原住民的習俗，帶領讀者重新找回真實的生活方式，推動生態運動，可以說是現代的「文字薩滿」。

梁永安

台灣大學文化人類學學士、哲學碩士，專職譯者。共完成約近百本譯著，包括《愛的藝術》、《存在的藝術》、《李維史陀：實驗室裡的詩人》、《現代主義：異端的誘惑》等。

推薦序 重新喚醒我們與世界關係的《召喚感官》

序言及鳴謝

第一章 靈力生態學

第二章 走向生態學的哲學

第三章 語言的肉身

第四章 泛靈論和字母系統

第五章 在語言的地景上

第六章 時間、空間與大地隱沒

第七章 對空氣的遺忘與憶起

尾聲 將內外翻轉

註釋

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