創傷：記憶.身體與復原——改寫創傷理解的兩大里程碑

【心靈的傷，身體會記住】

《紐約時報》暢銷排行榜、美國Amazon精神病學銷售Top1

「本書中譯版的出版，提供了一個深度性、廣面性、系統性和多樣性的創傷思索成果。這本書在國外出版，迴響深遠，也引發相當程度的討論與評論。中譯版的發行，不斷讓我們跟上研究思潮與成果分享，更具臺灣社會與全球處境的意義……臺灣社會向前行，對於創傷文化，需要更多元細膩的論辯反思。在所有受創存活者作證的過程中，重要的不只是資訊、事實的建立，而是經歷過證詞、提出證詞的經驗。如此經驗的見證，需以實徵基礎、哲學反思、生命倫理等多層次，予以重新銘寫。本書的中譯出版，適得其時，拒絕廉價的消費型態販售創傷，使我們得以深入心腦身體與人際間之關連，進而深刻生產出閱讀、認識創傷及其時代的新意義。」

──林耀盛，台灣大學心理學系教授

【創傷與復原】

我們這一代的經典之作。──范德寇，《心靈的傷，身體會記住》作者

「治療最困難的地方在於，否認暴行和挖掘真相的對立衝突，不只發生在不同社會群體和家庭成員之間，也發生在受創者自己心靈深處。如本書諸多臨床案例所呈現的，受創者內部的矛盾衝突，即是各種精神症狀的來源。而療癒之所向，即在透過治療關係，令被潛抑的傷痕與內在衝突的源頭為意識所接納，轉化為符合現實原則的真實記憶。唯有如此，才可能重啟時間之流，讓創傷成為過去。」──彭仁郁，中研院民族所副研究員，《家的蜃樓》作者

貝塞爾‧范德寇醫生（Bessel van der Kolk, MD ）

1943在德國軍事封鎖下的荷蘭家庭中出生，父執輩及許多鄰居皆為納粹或戰爭受害者，母親也為童年創傷所苦。他的整個生命，就是一場創傷研究。

畢業於芝加哥大學醫學院，在哈佛完成博士後教育。從1970年代開始投入創傷後壓力症（PTSD）的治療、研究及教學。擔任波士頓創傷中心的醫療主任長達三十多年，也是波士頓大學醫學院的精神病學教授。

他是創傷研究的先驅，發表了超過150篇經同行審查的文章，涉及創傷的各個層面。他也是《精神疾病診斷與統計手冊》第四版PTSD現場試驗的計畫共同主持人，並撰寫大量文章，探討如何以神經科學的研究來找出PTSD的適當治療方式。

茱蒂絲．赫曼（Judith Herman）

心理創傷研究先驅、哈佛大學精神醫學榮譽教授、女性心理衛生輔導中心（Women’s Mental Health Collective）創始成員，同時也是一位擁有多年暴力創傷臨床經驗的專業心理工作者以及女權運動者。曾獲國際創傷壓力研究協會終身成就獎（1996）、美國醫界女性協會傑出女科學家獎（2000），也是美國精神醫學會的傑出會員（2003）。

劉思潔

台灣大學外文研究所碩士，曾任大專教師及出版社編輯，現為自由譯者，另譯有《處方箋》、《親愛的人生：關於醫療、老年及照護的思辨》、《生存的十二條法則》（1-6章）、《秩序之上：在不斷變動的世界找出隱藏邏輯（生存的另外十二條法則）》、《回應生命的邀約》、《金齡教會的願景》等書。

美國派普丁（Pepperdine）大學心理學碩士，輔仁大學食品營養系畢業。曾為劇場工作者和電視節目製作人。

加州大學洛杉磯分校生化學及分子生物學博士。

曾經是編輯，現為自由譯者，專事書籍與影視字幕翻譯。譯作包括《現代世界六百年》、《隨機試驗》、《天皇蒙塵》、《文化大革命》、《憂鬱的演化》等。

【心靈的傷，身體會記住】

推薦序　以身為度，心腦互補：閱讀創傷及其時代（林耀盛）

前言｜面對創傷

第一部｜重新發現創傷

第二部｜受創者的大腦

第三部｜兒童的心靈

第四部｜創傷的印痕

第五部｜復原幽徑

結語｜有待我們做出的選擇

謝辭

附錄

資源

延伸閱讀

注釋

翻譯名詞對照

【創傷與復原】

導讀　真相與正義：暴力創傷療癒的地平線（彭仁郁）

導言

第一部　創傷

第一章　被遺忘的歷史

第二章　恐怖經歷

第三章　失去連結

第四章　囚禁

第五章　受虐兒童

第六章　全新的診斷

第二部　復原

第七章　治療關係

第八章　安全感

第九章　回顧與哀悼

第十章　重建連結

第十一章　共同性

後記　創傷的辯證不停歇（2015）

結語（2022）

致謝

註釋

譯名對照

【心靈的傷，身體會記住】

失去你的身體

當我開始警覺並注意這個情形時，我驚訝地發現我的病患之中有許多人無法感覺到身體所有的部位。有時候我會請他們伸出手、閉上眼睛，說說我放了什麼東西在他們手上。不論我放的是汽車鑰匙、二十五分硬幣，或是開罐器，他們往往猜不出自己握著什麼東西──他們的感官知覺根本失效了。

我把這個問題告訴我在澳洲的朋友亞力山大．麥克法蘭，他也觀察到同樣的現象。他在阿德雷德的實驗室研究過一個問題：我們如何不用眼睛看就能知道自己拿著汽車鑰匙？要能辨識手上的東西，需要感覺它的形狀、重量、溫度、材質和位置，每一個各別的感官經驗都傳送到大腦不同的區域，然後被整合成單一知覺。麥克法蘭發現，創傷後壓力症患者往往很難將這些感覺整合起來。

當我們的感覺被遮住時，就不再感到自己完整地活著。一八八四年，美國心理學之父威廉．詹姆斯在一篇標題為〈情緒是什麼〉的文章中，描述了一個讓人震驚的「感官麻木」案例，這位女性患者在訪談時提到：「我……沒有人類的感覺。所有能使人生開心愉快的事都圍繞［著我］，但我，我仍舊缺乏享受和感受的能力……我的每個感官、自我的每個部分，就像是與我分離一般，不再提供我任何感覺。這種無法感覺，就像是我的頭部前方有一片虛空，而且我整個身體表面的感受力都減少了。我像是從來沒有真正摸到我碰觸的東西。這些可能只是小事，但帶來的可怕後果，就是我無法有任何感覺，也無法有任何快樂的可能，雖然我仍然有需要也渴望擁有感覺和快樂，這讓我的生活變成難以理解的折磨。」

這種創傷的反應引發一個重要問題：受創者如何學習整合日常生活的感官經驗，讓自己與感覺的自然流動共存，同時感到自己的身體是安全和完整的？

【創傷與復原】

第九章　回顧與哀悼（節錄）

有時治療師也會渴望追求確定的結論，因而蒙蔽自己。人類開放的探索精神很容易被狂熱的頑固信念取代。以前的治療師太渴望追求確定性，以致經常忽略或輕視患者的創傷經歷，目前這仍是治療師最常犯的一種錯誤。不過，心理創傷近期再次回到研究主流後，則是出現反向的錯誤。僅根據患者一段不直接相關的背景歷史，或是「症狀評量表」，治療師就斬釘截鐵地判斷對方有創傷經歷。尤有甚之，某些治療師自稱專家，專門「診斷」特殊類型的創傷事件，譬如虐待儀式。患者提出的任何疑問都被駁回，當成是「否認」事實。在某些案例中，患者只有一些不明確、不特定的症狀，但經過一次會談諮商後，治療師就宣告對方毋庸置疑是撒旦邪教的受害者。治療師必須記得，她的目的不是發掘事實真相，重建創傷故事也不是辦案，她的角色應是毫無偏見、具有同情心的見證人，而不是偵探。

事件的真相如此令人難以面對，倖存者經常在重建故事的過程中躊躇搖擺。否定現實讓他們感到抓狂，但毫無保留地接受現實似乎不是常人所能負荷的。另外，倖存者在敘述真相時呈現的猶豫心態，亦反映在對創傷故事相互矛盾的治療方法上。賈內在醫治歇斯底里症患者時，有時試圖讓他們忘卻創傷記憶，甚至利用催眠修改創傷內容。對早期參戰退伍軍人所使用的「發洩式」（abreactive）療法也與此類似，基本上是希望完全抹去患者創傷的記憶。這類淨化治療或是驅邪儀式，也是許多受創患者求診時心中幻想的治療方法。

患者和治療師都希望在治療過程中有迅速神奇的轉變，將創傷的邪惡連根拔除。這種心態是可以理解的，然而，心理治療不能讓你擺脫創傷，敘事的目的是要整合創傷經驗，而不是「驅邪」。在重建過程中，創傷故事會自然地產生轉變，然而是變得更真實、更完整。心理治療工作的基本前提，是我們要有信念，相信說出事實就能帶來復原力量。

創傷故事講出來之後，就成為受創者的證詞。艾格和詹森在輔導受迫害政治難民時發現，所有的證詞都有個普遍特徵，即彷彿是患者的療癒儀式。從私領域來看，證詞具有告白與精神上的意義；但從公領域來看，就有政治和司法上的意義。因此，我們以「證詞」來代表創傷敘事，無形中就連接了私領域與公領域，賦予患者個人經驗一層更嶄新、更廣大的意義。理查．莫里克形容，轉變後的創傷故事，根本就是「全新」的故事，其中不再有「羞愧和屈辱」，而是有「尊嚴和美德」，講出創傷故事後，莫里克的難民患者終於「找回他們失落的世界」。